Поэтическая теология Яна Павла II: семиотический порог и визуализация абстракций

Е. Е. Бразговская

Е. Е. Бразговская Русская христианская гуманитарная академия имени Ф. М. Достоевского https://orcid.org/0000-0001-5191-5188

Ключевые слова: Ян Павел II, лингвистический аргумент существования Бога, репрезентативный потенциал языка теологии, семиотический порог, поэтическая теология, визуальная теология

Аннотация

В центре работы стоит вопрос о семиотическом пороге (У. Эко), на котором останавливается человек в попытках познания метафизических сущностей. Из лингвистического аргумента существования Бога (существует то, что воплощено в знаки) вытекает проблема языка, на котором можно адекватно формулировать знание об объектах трансценденции. Репрезентативные «затруднения» языка теологии возникают на уровне семантики его терминов, отмеченных семантической и эпистемической неопределённостью и создающих ситуацию сокрытости Бога. Методологический дискурс исследования (философская метафизика, когнитивная семиотика и теолингвистика) предполагает использование формальных методов анализа (логико-семантический, семиотический). В качестве материала анализа предложен «Римский триптих» (Tryptyk Rzymski) Яна (Иоанна) Павла II как пример поэтической актуализации представлений У. Эко о пороге репрезентаций и инструментах его преодоления. Расширяя предложенное Эко понятие семиотического порога (границы между знаком и не-знаком), Ян Павел II конкретизирует его в дискурсах жизни человека и Бога. В «Римском триптихе» представлена система невидимых переходов. Среди них: онтологический порог между предвечным Словом Бога и сотворённым миром; порог времени между Вечностью и созданием человека, жизнью и смертью; порог отцовства; порог познания между языком и трансцендентным Богом; порог переводимости между словом и визуальным образом; конклав как «личная» граница Папы, отделившая Кароля Войтылу от Яна Павла II. Каждый порог связан с эпифанией невидимого, в качестве инструментов свершения которой Ян Павел II предлагает принцип аnalogia entis и визуализацию вербальных символов (Книги Бытия) в иконическом образе (фресках Сикстинской капеллы). Раскрываясь в визуальном знаконосителе, Слово в прямом смысле обретает тело. Так произведения искусства становятся источниками теологического знания. Интересно, что о возможностях перехода через семиотические пороги пишет именно понтифик (лат. рontifex ‒ создатель мостов).

Биография автора

Е. Е. Бразговская, Русская христианская гуманитарная академия имени Ф. М. Достоевского

DOI: https://doi.org/10.34680/vistheo-2025-7-2-258-275

Е. Е. Бразговская
Русская христианская гуманитарная академия
имени Ф. М. Достоевского, Санкт-Петербург, Россия;
Пермский гуманитарно-педагогический университет,
Пермь, Россия
elena.brazgowska@gmail.com
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-5191-5188

Аннотация
В центре работы стоит вопрос о семиотическом пороге (У. Эко), на котором останавливается человек в попытках познания метафизических сущностей. Из лингвистического аргумента существования Бога (существует то, что воплощено в знаки) вытекает проблема языка, на котором можно адекватно формулировать знание об объектах трансценденции. Репрезентативные «затруднения» языка теологии возникают
на уровне семантики его терминов, отмеченных семантической
и эпистемической неопределённостью и создающих ситуацию сокрытости Бога. Методологический дискурс исследования (философская метафизика, когнитивная семиотика и теолингвистика) предполагает использование формальных методов анализа (логико-семантический, семиотический).
В качестве материала анализа предложен «Римский триптих» (Tryptyk Rzymski) Яна (Иоанна) Павла II как пример поэтической актуализации представлений У. Эко о пороге репрезентаций
и инструментах его преодоления. Расширяя предложенное Эко понятие семиотического порога (границы между знаком
и не-знаком), Ян Павел II конкретизирует его в дискурсах жизни человека и Бога. В «Римском триптихе» представлена система невидимых переходов. Среди них: онтологический порог между предвечным Словом Бога и сотворённым миром; порог времени между Вечностью и созданием человека, жизнью и смертью; порог отцовства; порог познания между языком и трансцендентным Богом; порог переводимости между словом
и визуальным образом; конклав как «личная» граница Папы, отделившая Кароля Войтылу от Яна Павла II. Каждый порог связан с эпифанией невидимого, в качестве инструментов свершения которой Ян Павел II предлагает принцип аnalogia entis и визуализацию вербальных символов (Книги Бытия)
в иконическом образе (фресках Сикстинской капеллы). Раскрываясь в визуальном знаконосителе, Слово в прямом смысле обретает тело. Так произведения искусства становятся источниками теологического знания. Интересно, что
о возможностях перехода через семиотические пороги пишет именно понтифик (лат. рontifex ‒ создатель мостов).

Ключевые слова: Ян Павел II, лингвистический аргумент существования Бога, репрезентативный потенциал языка теологии, семиотический порог, поэтическая теология, визуальная теология

Библиография

Аванесов 2019 – Аванесов С. С. О визуальной теологии // Визуальная теология. 2019. № 1. С. 13–43.

Ансельм 1995 – Ансельм Кентерберийский. Прослогион // Сочинения. Москва, 1995. С. 123–165.

Бродский 2010 – Бродский И. Малое собрание сочинений.
Санкт-Петербург, 2010.

Витгенштейн 2007 – Витгенштейн Л. Логико-философский трактат / Пер. с нем. И. С. Добронравова. Москва, 2007.

Гумбрехт 2006 – Гумбрехт Х.-У. Производство присутствия:
чего не может передать значение / Пер. с англ. С. Н. Зенкина.
Москва, 2006.

Докинз 2021 – Докинз Р. Бог как иллюзия / Пер. с англ. Н. Смелковой. Санкт-Петербург, 2021.

Зенкин 2012 – Зенкин С. Н. Небожественное сакральное.
Теория и художественная практика. Москва, 2012.

Иличевский 2023 – Иличевский А. Тела Платона. Сан-Франциско, Иерусалим, 2023.

Коначева 2016 – Коначева С. А. Теологическая онтология
в постметафизическую эпоху: от Ipsum esse к событию //
EINAI. Философия. Религия. Культура. Т. 5 (1/2). 2016. С. 24–38.

Макушинский 2021 – Макушинский А. А. Один человек. Москва, 2021.

Мечковская 1998 – Мечковская Н. Б. Язык и религия.
Москва, 1998.

Шелленберг 2021 – Шелленберг Дж. Л. Сокрытость Бога и разум человека / Пер. с англ., вступ. ст. П. А. Бутакова. Москва, 2021.

Эко 1999 – Эко У. Остров накануне / Пер. с итал. Е. Костюкович. Санкт-Петербург, 1999.

Эко, Мартини 2004 – Эко У., Мартини К. М., кардинал. Диалог
о вере и неверии / Пер. с итал. Н. Холмогоровой. Москва, 2004.

Ajdukiewicz 1978 – Ajdukiewicz К. Semantical version of the problem of transcendental idealism. Ajdukiewicz K. The scientific world-perspective and other essays. 1931‒1963. Dordrecht, 1978.
Рp. 140–154.

Alston 2014 – Alston W. Perceiving God: the epistemology
of religious experience. Ithaca, New York, 2014.

Baumgardner, Lion 2015 – Baumgardner J. R., Lion J. D. A linguistic argument for God’s existence. Journal of the Evangelical Theological Society. 2015. 58/4. Рp. 771–786.

Benton 2024 – Benton M. Knowledge and God. Cambridge, 2024.

Bocheński 1988 – Bocheński J. M. Między logiką a wiarą. Z Józefem M. Bocheńskim rozmawia Jan Parys. Montricher, 1988.

Caputo 2013 – Caputo J. D. The insistence of God: a theology
of perhaps. Bloomington, 2013.

Dalgiewicz 2007 – Świat słowa Jana Pawła II: Refleksje – wspomnienia – opinie. Red. M. Dalgiewicz. Tarnów, 2007.

Eco 1976 – Eco U. A Theory of semiotics. Bloomington, 1976.

Eco 2000 – Eco U. Kant and the platypus. Essays on language
and cognition. Transl. into Engl. by A. McEween. London, 2000.

Geier 2000 – Geier M. Gra językowa filozofów. Od Parmenidesa
do Witgensteina. Przekł. z niem. J. Sidorka. Warszawa, 2000.

Green 1989 – Green G. Imagining God: theology and the religious imagination. San Franciscо, 1989.

Jan Paweł II 1978 – Jan Paweł II. Encyklika Fides et ratio. 1978.
URL: https://www.ekai.pl/dokumenty/encyklika-fides-et-ratio/.

Jan Paweł II 1987 – Jan Paweł II. List apostolski “Duodecimum Saeculum”. 4 XII 1987. URL: https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/apost_letters/1987/documents/hf_jp-ii_apl_19871204_duodecimum-saeculum.html.

Jan Paweł II 2011 – Jan Paweł II. Tryptych rzymski. Medytacje.
Kraków, 2011.

Kaufman 1981 – Kaufman G. D. The theological imagination: constructing the concept of God. Philadelphia, 1981.

Kaufman 1995 – Kaufman G. D. In face of mystery: a constructive theology. Cambridge, Mass., 1995.

Kearney 2001 – Kearney R. The God Who may be: a hermeneutics
of religion. Bloomington, 2001.

Kołakowski 1999 – Kołakowski L. Jeśli Boga nie ma… Horror Metaphysicus. Przekł. z ang. T. Baszniak, M. Panufnik. Poznań, 1999.

Lawson, McCauley 1993 – Lawson E. T., McCauley R. N. Rethinking religion: connecting cognition and culture. Cambridge, 1993.

Lotman 1990 – Lotman J. M. Universe of the mind: a semiotic theory of culture. Bloomington, 1990.

McFague 1982 – McFague S. Metaphorical theology.
Philadelphia, 1982.

Merton, Miłosz 2003 – Merton T., Miłosz Cz. Listy. Kraków, 2003.

Miłosz 2018 – Miłosz Cz. Wiersze wszystkie. Kraków, 2018.

Rodríguez, Kalevi 2017 – Rodríguez H. C., Kalevi K. The biosemiotic glossary project: the semiotic threshold. Biosemiotics. 2017. 10. Рp. 109–126.

Smaga 2007 – Smaga A. Freski Michała Anioła i słowa Jana Pawła II. Pamiętnik Literacki. 2007. XCVIII. Z. 4. S. 5–19.

Stanek 2005 – Stanek T. Mówić o Bogu dzisiaj. Teologia praktyczna. 2005. T. 6. S. 29–40.

Tokarczuk 2002 – Tokarczuk O. Podróż ludzi Księgi. Kraków, 2002.

White 2021 – White C. An introduction to the cognitive science
of religion: connecting evolution, brain, cognition, and culture. London, New York, 2021.

Yelle 2013 – Yelle R. A. Semiotics of religion: signs of the sacred
in history. New York, 2013.

Сведения об авторе

Елена Евгеньевна Бразговская
доктор филологических наук, профессор
Русская христианская гуманитарная академия
имени Ф. М. Достоевского
Российская Федерация, 191023, Санкт-Петербург,
набережная реки Фонтанки, 15;
Пермский государственный
гуманитарно-педагогический университет
Российская Федерация, 614990, Пермь, ул. Сибирская, 24
E-mail: elena.brazgowska@gmail.com

Для цитирования:
Бразговская Е. Е. Поэтическая теология Яна Павла II: семиотический порог и визуализация абстракций //
Визуальная теология. 2025. Т. 7. № 2. С. 258–275. https://doi.org/10.34680/vistheo-2025-7-2-258-275